lunes, 30 de noviembre de 2015
Vestimenta Purepecha
MUJER. El traje de la mujer consiste en una falda "sabalina", la cual sujetan con un ceñidor y dejan sobresalir 20 cm de tela para formar el famoso "rollo" de las tarascas. El traje consiste en una falda negra, de pañete, con enaguas blancas de manta. Portan dos ceñidores; el primero sostiene la falda, el otro sirve de adorno. La camisa se usa plegada sobre el pecho y la espalda, con una jareta a lo largo del escote; va bordada sobre los hombros y alrededor del escote, con figuras de flores, perros y otros animales. Los delantales son de cretona, en cuadros de colores. El peinado consiste en dos trenzas y llevan aretes de diversas formas.
HOMBRE. Su traje consiste en una faja tejida a mano, sobre un traje de manta, y un sombrero de petate o de tubo de trigo, para uso diario.
Las mujeres usan rebozos obscuros, rayados; sus blusas son bordadas con diseños de punto de cruz y colores muy vistosos; sus delantales de percal, así como muchos metros de lana azul o negra alrededor de la cintura a manera de falda.
Los hombres usan camisa y calzón de manta. Ambos usan guaraches como calzado.
El culto a los muertos en la Meseta Purépecha 
• Uruapan, Michoacán.- En la Meseta Purépecha el culto a los muertos es una ceremonia que sirve para que los que todavía habitan este mundo se pongan en contacto con quienes ya se fueron. Los fallecidos se convierten en seres a los que se les ofrecen honores y manjares. Las ceremonias se dividen en dos. Hay un protocolo para quienes dejaron recientemente esta dimensión y otro diferente para quienes ya cumplieron un año o más de haber fallecido. Los rituales mortuorios en el territorio de la gente phoré se realizan en las casas que habitaron los finados o donde sus familiares residen y aunque comparten características similares, de acuerdo a la comunidad de la que se trate, existen variantes que convierten los días de muertos en rituales coloridos y deslumbrantes que son muestra del espíritu filosófico y estético de la etnia más importante de Michoacán. La profesora Silvia Huanosto Mercado, quien se desempeña como delegada de la Secretaría de Turismo del Estado, a lo largo de los años y mediante investigaciones de campo se ha vuelto una experta en toda clase de ceremonias y fiestas de la entidad, y sobre todo de la región. Sobre el culto a los finados, relató cuáles son los detalles en la comunidad de Charapan, en el municipio del mismo nombre, en la de San Ángel Zurumucapio, del municipio de Ziracuaretiro y la de Angahuan, del municipio de Uruapan. Cruces gigantes en Charapan Una ceremonia poco conocida, que comienza desde el 31 de octubre se realiza en Charapan, cuando se hace la repartición de velas para los altares de los niños y da inicio la elaboración de cruces, la cual “es una magnífica oportunidad para conocer la habilidad de los artesanos tan valiosos que tiene esta comunidad”. Relató que “afuera de las casas donde hubo un muerto nuevo (una persona que falleció entre noviembre del año pasado y fines de octubre del año actual), se ponen a tallar los grandes maderos. A veces en formas caprichosas y otras con símbolos de la pasión de Cristo, con la corona, con flores o cordones franciscanos y es muy bonito ver desde el inicio, cuando traen la madera, hasta que terminan de elaborar la cruz que servirá ese año para otra ceremonia posterior”. Durante los primeros minutos del día primero, Día de Todos los Santos, se “colocan los altares de los niños fallecidos y recogen dichos altares al mediodía del 2 de noviembre. Se reparten las velas y comienza la elaboración de cruces para los altares de los difuntos mayores”. Los altares para los adultos que se colocaron desde la noche anterior, son retirados y con todo y ofrendas posteriormente se llevan al panteón, durante la mañana del día 2, pero a las 12:00 horas, “todos los deudos y familias que elaboraron las cruces toman parte en una misa especial, durante la que se bendicen estas cruces, que algunas veces llegan a medir hasta 3 metros, porque en la elegancia y la distinción de cada una está reflejado el cariño que se le profesaba al difunto. “Las cruces de los niños y las de la gente mayor se llevan al panteón, en donde se colocan las recién elaboradas que servirán como consuelo e identificación de la tumba”. Recordó que las personas pueden visitar las casas de los deudos, convivir con los habitantes y llevar una ofrenda. A cambio la familia anfitriona entrega un presente a los visitantes. Explicó que también se puede participar durante la ceremonia religiosa, que dijo la entrevistada “es una misa espectacular, con la bendición de las cruces que termina en el panteón”. Caballitos enrosados En otro punto de la región phoré, en la comunidad de San Ángel Zurumucapio, en el municipio de Ziracuaretiro, existe una ceremonia que se conoce como la elaboración y enrosamiento del caballito y que demuestra “esa tradicionalidad y esencia que tienen los pueblos purépecha”. Ahí Tata Samuel Maximiliano “elabora los caballitos con el carrizo que saca del río y tiene la precaución de preguntar cuántos muertos hubo en ese año y junto con los hombres de su familia corta el carrizo, elabora el caballito y lo entrega antes del día primero, cuando se trata de niños y el día primero en la tarde cuando es el caso de los muertos mayores”. Explicó que “la elaboración le corresponde a los hombres y se reúne toda la familia en la casa. Los varones realizan el enrosamiento del caballito al que le ponen toda clase de flores, simulando orejas, ojos, nariz, boca, patas y colita. “Mientras tanto, las mujeres permanecen en la cocina, elaborando una cena suculenta para todos aquellos familiares que fueron a enrosar el caballito, el cual toda la noche se vela. “En el patio principal, junto al caballito enrosado se colocan las pertenencias de los difuntos y al otro día con música se lleva dicho caballito al panteón y en el Camposanto se reparte toda la fruta que le fue colocada al animalito de carrizo”. Refirió que esta tradición también se realiza en la comunidad de Angahuan, del municipio de Uruapan.
• Uruapan, Michoacán.- En la Meseta Purépecha el culto a los muertos es una ceremonia que sirve para que los que todavía habitan este mundo se pongan en contacto con quienes ya se fueron. Los fallecidos se convierten en seres a los que se les ofrecen honores y manjares. Las ceremonias se dividen en dos. Hay un protocolo para quienes dejaron recientemente esta dimensión y otro diferente para quienes ya cumplieron un año o más de haber fallecido. Los rituales mortuorios en el territorio de la gente phoré se realizan en las casas que habitaron los finados o donde sus familiares residen y aunque comparten características similares, de acuerdo a la comunidad de la que se trate, existen variantes que convierten los días de muertos en rituales coloridos y deslumbrantes que son muestra del espíritu filosófico y estético de la etnia más importante de Michoacán. La profesora Silvia Huanosto Mercado, quien se desempeña como delegada de la Secretaría de Turismo del Estado, a lo largo de los años y mediante investigaciones de campo se ha vuelto una experta en toda clase de ceremonias y fiestas de la entidad, y sobre todo de la región. Sobre el culto a los finados, relató cuáles son los detalles en la comunidad de Charapan, en el municipio del mismo nombre, en la de San Ángel Zurumucapio, del municipio de Ziracuaretiro y la de Angahuan, del municipio de Uruapan. Cruces gigantes en Charapan Una ceremonia poco conocida, que comienza desde el 31 de octubre se realiza en Charapan, cuando se hace la repartición de velas para los altares de los niños y da inicio la elaboración de cruces, la cual “es una magnífica oportunidad para conocer la habilidad de los artesanos tan valiosos que tiene esta comunidad”. Relató que “afuera de las casas donde hubo un muerto nuevo (una persona que falleció entre noviembre del año pasado y fines de octubre del año actual), se ponen a tallar los grandes maderos. A veces en formas caprichosas y otras con símbolos de la pasión de Cristo, con la corona, con flores o cordones franciscanos y es muy bonito ver desde el inicio, cuando traen la madera, hasta que terminan de elaborar la cruz que servirá ese año para otra ceremonia posterior”. Durante los primeros minutos del día primero, Día de Todos los Santos, se “colocan los altares de los niños fallecidos y recogen dichos altares al mediodía del 2 de noviembre. Se reparten las velas y comienza la elaboración de cruces para los altares de los difuntos mayores”. Los altares para los adultos que se colocaron desde la noche anterior, son retirados y con todo y ofrendas posteriormente se llevan al panteón, durante la mañana del día 2, pero a las 12:00 horas, “todos los deudos y familias que elaboraron las cruces toman parte en una misa especial, durante la que se bendicen estas cruces, que algunas veces llegan a medir hasta 3 metros, porque en la elegancia y la distinción de cada una está reflejado el cariño que se le profesaba al difunto. “Las cruces de los niños y las de la gente mayor se llevan al panteón, en donde se colocan las recién elaboradas que servirán como consuelo e identificación de la tumba”. Recordó que las personas pueden visitar las casas de los deudos, convivir con los habitantes y llevar una ofrenda. A cambio la familia anfitriona entrega un presente a los visitantes. Explicó que también se puede participar durante la ceremonia religiosa, que dijo la entrevistada “es una misa espectacular, con la bendición de las cruces que termina en el panteón”. Caballitos enrosados En otro punto de la región phoré, en la comunidad de San Ángel Zurumucapio, en el municipio de Ziracuaretiro, existe una ceremonia que se conoce como la elaboración y enrosamiento del caballito y que demuestra “esa tradicionalidad y esencia que tienen los pueblos purépecha”. Ahí Tata Samuel Maximiliano “elabora los caballitos con el carrizo que saca del río y tiene la precaución de preguntar cuántos muertos hubo en ese año y junto con los hombres de su familia corta el carrizo, elabora el caballito y lo entrega antes del día primero, cuando se trata de niños y el día primero en la tarde cuando es el caso de los muertos mayores”. Explicó que “la elaboración le corresponde a los hombres y se reúne toda la familia en la casa. Los varones realizan el enrosamiento del caballito al que le ponen toda clase de flores, simulando orejas, ojos, nariz, boca, patas y colita. “Mientras tanto, las mujeres permanecen en la cocina, elaborando una cena suculenta para todos aquellos familiares que fueron a enrosar el caballito, el cual toda la noche se vela. “En el patio principal, junto al caballito enrosado se colocan las pertenencias de los difuntos y al otro día con música se lleva dicho caballito al panteón y en el Camposanto se reparte toda la fruta que le fue colocada al animalito de carrizo”. Refirió que esta tradición también se realiza en la comunidad de Angahuan, del municipio de Uruapan.sábado, 28 de noviembre de 2015
Antecedentes históricos
El actual grupo p'urhépecha deriva de una mezcla de grupos chichimecas, nahuas y pretarascos que habitaron las riberas e islas del Lago de Pátzcuaro a finales del siglo XII. Los p'urhépecha-uanacaze establecieron su señorío en Tzintzuntzan, Ihuatzio y Pátzcuaro, desde donde empezaron a extender sus dominios a la región del río Balsas, Jalisco, Colima, Zacatula y Guanajuato; en el oriente se aliaron a los matlatzincas para pelear contra los mexicas.
Estos últimos pretendieron someterlos, por lo que se dieron grandes batallas desde mediados del siglo XV entre mexicas y p'urhépechas, a pesar de lo cual el área p'urhé nunca fue sometida al dominio mexica.
En cuanto a su cultura material este pueblo destacó por el empleo de instrumentos agrícolas de cobre, hecho excepcional en el área mesoamericana. Existía una estratificación social en cuya pirámide estaba el rey, cazonci o irécha, al que le seguían los señores, principales o acháecha y finalmente los sacerdotes. En la base de la pirámide se hallaban comunidades de campesinos y pescadores, artesanos y mercaderes.
De su vida ceremonial destacaba la fiesta equataconsquaro, dedicada al dios Curicveri, la deidad más importante del panteón purhé, a quien honraban durante 20 días y cuya celebración reunía a todos los pobladores de la región. El último día culminaba con la narración de la vida de sus antepasados que daba el sacerdote mayor a todos los señores y gente de la provincia.
Nuño de Guzmán inició la conquista de Michoacán en 1521, cuando gobernaba Tangaxoán II, sin que los p'urhé opusieran resistencia.
Durante el periodo colonial, la sociedad p'urhé sufrió grandes cambios, como por ejemplo, se interrumpió la interacción entre las tierras altas y las bajas; se introdujo una nueva tecnología agrícola y nuevas especies vegetales y animales; desaparecieron los oficios destinados a satisfacer la economía de prestigio del antiguo grupo gobernante como el arte plumario, el pulimento de piedras preciosas, la platería, etcétera, y se combatió a los especialistas de la medicina indígena. Las instituciones del dominio colonial como la encomienda, los pueblos realengos y el tributo se impusieron a los vencidos, además del aprovechamiento y expoliación de los recursos naturales de las tierras indígenas; se introdujo el cultivo extensivo de la caña de azúcar en las tierras bajas, se trajo gran cantidad de mano de obra esclava para la explotación de las minas; se reordenó geopolíticamente el territorio y se reformularon las comunidades agrarias.
El siglo XIX estuvo marcado por la reordenación de la tenencia de la tierra. La población indígena de la zona de la Cañada, la región lacustre y el contorno sur del área p'urhé sufrieron procesos de despojo desde los años setenta, que se vieron acompañados de alzamientos campesinos.
El periodo revolucionario estuvo marcado en la región por las continuas incursiones de combatientes de diversos signos que amenazaban a las poblaciones y cuyos habitantes estaban en constante movilización de los pueblos a los cerros y viceversa. Localmente se configuraron los bandos de los "agraristas" (revolucionarios y anticlericales), contra los "conservadores" (católicos y antirrevolu-cionarios). La figura local más importante de este periodo fue la del coronel Casimiro López Leco, oriundo de Cherán y organizador de grupos fijos y móviles de autodefensa armada.
Ya en la década de los veinte del presente siglo, destaca la lucha de Primo Tapia, líder p'urhépecha que encabeza un movimiento agrarista con la formación de la Liga de Comunidades Agrarias de Michoacán y posteriormente la Liga de Comunidades y Sindicatos Agraristas en el estado de Michoacán, que permitió a las comunidades la recuperación de tierras.
En la moderna sociedad p'urhé prevalecen las estructuras y formas de organización de la época prehispánica que han sido refuncionalizadas continuamente en etapas posteriores. Entre estas estructuras se encuentra la Guatápera prehispánica, foco de organización de las mayordomías, además del hospital colonial, los barrios, las cofradías y una gran cantidad de funcionarios y cargos específicos.
Lengua
El idioma p'urhé no tiene parentesco lingüístico cercano con ninguna de las lenguas originales que se hablan en México. Se reconocen tres variantes dialectales: la de la región lacustre, central y serrana.
En el registro de los censos se puede apreciar la sensible disminución de los hablantes de la lengua p'urhé a lo largo del tiempo; sin embargo, a partir de 1980 ha dado inicio un movimiento de apoyo a través de la Academia de la lengua purhé y el trabajo del Centro de Investigaciones de la Cultura p'urhépecha, para el fortalecimiento de esta lengua con el establecimiento de su abecedario.
Salud
La salud es considerada por los p'urhépechas como un resultado de la armonía con la naturaleza y del cumplimiento de las normas comunitarias y familiares.
En relación con la medicina tradicional encontramos diversas especialidades entre los terapeutas, la mayoría de los cuales son mujeres mayores de 55 años y entre quienes encontramos: curanderos (tsinájpir, xurhríjki, eshperi), parteras (pikurpiri), sobadoras (parhíjpiri), brujos (sïkuame), hueseros (sesi atsintani unicha, juturuntani unï), hierberas (uitsákua mítiasti, uitákua jamantspini) y finalmente los mollereros (ukata).
Las principales causas de demanda de atención de la población en materia de salud son: la rinofaringitis, gastroenteritis y padecimientos osteomusculares.
Vivienda
Las viviendas tradicionales pueden ser de adobe o de madera. Las casas de adobe se construyen en las regiones del Lago y la Cañada y hacia Los Reyes y Tingüindín, mientras que las de madera se hacen fundamentalmente en la sierra, aunque cada vez más se sustituyen ambas por construcciones con materiales modernos: tabique, tabicón, techo colado, láminas de asbesto, cartón o zinc.
La construcción generalmente es de planta cuadrada, con techo de cuatro aguas, tapanco y puertas de golpe. Además de habitación, la vivienda es utilizada como taller artesanal y bodega de productos agrícolas. Al construirse una casa nueva, se ponen anillos y aretes usados en las cuatro esquinas de las habitaciones. Al terminar la construcción, se sacrifica un chivo y se cuelga de las vigas que forman el triángulo principal de la casa. Por fuera se coloca una cruz.
La vivienda p'urhé incluye uno o dos conjuntos de casas en la mayoría de los casos para albergar al hijo mayor, una vez casado. Generalmente la cocina se construye aparte. También tienen un pequeño huerto familiar donde se mantienen animales domésticos, se siembran verduras, árboles frutales y plantas medicinales.
Territorio, ecología y reproducción social
El área p'urhépecha presenta un relieve muy accidentado, producto de su origen volcánico que se remonta al Terciario o Cuaternario, cuando se presentó una gran actividad magmática que derramó grandes cantidades de lava.
Los suelos de la meseta son muy porosos y aun con la presencia de lluvias torrenciales de entre 1 260 y 1 500 mm de precipitación media anual, el agua es absorbida rápidamente formándose corrientes subterráneas que se vierten en tres ríos: el Cupatitzio, que nace en Uruapan, el Duero que nace en Carapan y el Chivo que nace al oeste y otro que nunca aflora pero que posiblemente alimenta al Lago de Pátzcuaro.
La mayor parte del área, particularmente la meseta, presenta climas templados subhúmedos con lluvias en verano. En la parte sur de la región se presentan tres subtipos: el templado húmedo, el semicálido húmedo y el semifrío subhúmedo, todos con abundantes lluvias en verano. En la Cañada, al norte de la región, encontramos clima semicálido subhúmedo con lluvias en verano.
En cuanto a la vegetación, encontramos serranías meridionales con presencia de pinos y encinos y la altiplanicie o bajío con una vegetación dominante de matorral xerófilo, siendo frecuentes también los pastizales y el bosque espinoso con presencia de acacias. En la región del lago encontramos dos tipos de ecosistemas: terrestres y acuáticos.
La fauna es de afinidad neártica, en la que encontramos venado cola blanca, puma americano, coyotes, ardillas, tuzas, tejones, zorrillos, entre otros; entre las aves una gran cantidad de especies de chupamirtos, cuervos, pájaros bandera, tordos y zanates, entre las acuáticas: patos, jacanas, garzas y otras; la herpetofauna está presente con varios géneros y entre la fauna acuática la más importante son los peces blancos, sardinas, charales, trucha y carpas.
La economía del pueblo p'urhé ha estado sustentada en actividades primarias tales como la agricultura, la pesca, la recolección y la cacería. En el sector secundario son importantes la producción de artesanías y el comercio. Mención especial merece el intercambio entre la tierra fría y la tierra caliente de la costa, de las materias primas fundamentales.
Las unidades familiares realizan una gran cantidad de actividades para la reproducción social y la obtención de ingresos, por ejemplo, un autor señala como actividades distintivas la agricultura, el tejido de tule, la pesca, el comercio, el trabajo asalariado en la agricultura o la producción artesanal de madera y la migración temporal.
Actualmente las familias p'urhé practican una economía ya muy diversificada en relación con la introducción en la región de relaciones mercantiles y de apertura del área al turismo nacional e internacional. A la agricultura, la pesca, la caza, la explotación forestal, las artesanías y el comercio, debemos agregar la ganadería iniciada hacia el siglo XVI y la incipiente industria textil, forestal y de carne vacuna cuyos comienzos se remontan hacia finales del siglo XIX, así como al procesamiento de carne de pescado y textiles iniciado hacia la década de los setenta del siglo XX.
El Lago de Pátzcuaro tiene un relativamente conservado hábitat a pesar de presentarse procesos de deforestación y erosión del suelo; la contaminación es moderada y sólo tiende a ser crítica en la parte cercana a la ciudad de Pátzcuaro. Esto se debe fundamentalmente a que las comunidades indígenas de la región del lago han estructurado un manejo colectivo de conocimientos y actitudes que han favorecido el uso sustentable y conservacionista de la naturaleza.
En este manejo colectivo destaca el que la apropiación indígena de los recursos naturales se basa en el principio de la diversidad de recursos, por encima de la especialización y en un conocimiento global del entorno que tiene que ver con el conjunto de actividades productivas.
Después de 1940 es notable el incremento de la migración de la población p'urhé hacia Estados Unidos; en algunas comunidades la población migrante asciende al 25% o 35%. Estos trabajadores migrantes contribuyen económicamente de manera importante en la realización de obras públicas en sus comunidades de origen.
Organización social
Es frecuente entre los p'urhé la organización familiar extensa. Generalmente la vivienda se adecua a este tipo de organización, pues se construyen varias unidades de habitaciones que comparten un mismo patio y un mismo solar.
Regularmente la pareja va a vivir a la casa de los padres del esposo. Al interior de la familia la herencia es repartida entre todos los hijos de manera igualitaria, aunque es usual que las mujeres vendan su parte a sus hermanos, puesto que irán a vivir a casa de los suegros.
Las comunidades están divididas en barrios, cada uno de los cuales es precedido por un santo patrono. Los barrios tienen funciones administrativas y ceremoniales.
Los cargos tradicionales son de carácter civil y religioso y su número varía de comunidad a comunidad; en Angahuan, por ejemplo hay 20 cargos, de los cuales los de regidor, alcalde y prioste son obligatorios. El espacio de organización de estos cargos es la Guatápera.
También existen autoridades oficiales, entre quienes destacan el jefe municipal de tenencia, los jueces, el representante de bienes comunales, el consejo de vigilancia y el juez del registro civil, entre otros.
Cosmogonía y religión
El panteón p'urhépecha prehispánico estaba dividido en tres grandes grupos: los dioses mayores, los dioses mediadores y los dioses menores. Entre los mayores se encontraba Curicaueri, Xaratanga, Thares Upeme y Uazoríquare; entre los mediadores estaban Curita Caherí, Siruncia Arhan y Auicanime; entre los últimos se consideraban a los dioses ancestrales del grupo: Zirita-cherengue, Uacúsecha, Tingárata, etcétera. Estas divinidades se representaban como águila, fuego, piedra, tuza, caimán, etcétera, y de esta forma intervenían en la vida cotidiana de los p'urhé.
Este pueblo concebía que su origen era divino, por eso en La Relación de Michoacán la historia comienza en el cielo y la segunda parte continúa en la tierra.
Actualmente el panteón p'urhé se ha transformado. Kuerájpiri es el creador, el dios primario engendrador. De él son hijos Tatá Jurhiáta, el Padre Sol, y Naná Kutsi, la Madre Luna. Las deidades p'urhépechas están ligadas a los elementos fundamentales de la naturaleza: el señor Rayo, el señor de la Lluvia, el señor de la Tierra y el señor del Cielo o firmamento.
Fiestas
De acuerdo con datos proporcionados por un censo levantado por una institución estatal, en Michoacán había 520 danzas y otras 156 en desuso.
Las danzas del ciclo de la cosecha (otoño-invierno) son las de los Viejitos, los Huacaleros, los Jóvenes y los Negritos, además de Dos bailadores, la danza del Pescado (en la región del Lago) y las de Pastores y Vaqueras. El ciclo se cierra con las danzas del carnaval.
Las danzas del ciclo primavera-verano comienzan con el Corpus, donde los gremios bailan y se hace una gran fiesta para todo el pueblo. Se trata de la gran fiesta del trabajo, pues en ella destaca el gremio preponderante de cada comunidad. En la sierra es importante el oficio de panalero; en las poblaciones del Lago, el gremio de los pescadores sobresale en la fastuosidad de la fiesta; los agricultores, que toman parte en la fiesta de todas las comunidades, tienen también un espacio de representación en esta fiesta.
Relaciones con otros pueblos
Recientemente se ha dado un fuerte proceso de autoafirmación étnica entre los p'urhé, visible a través de publicaciones, discos, programas de radio, estructuración de organizaciones y demandas que reivindican el idioma, la historia y la tierra. Los p'urhé se saben descendientes de un gran pueblo que rivalizó militarmente con el imperio mexica, y frente al mestizo, se saben poseedores de atributos originales y superiores.
Cuando se refieren en español al mestizo, lo reconocen como gente criolla, mestiza o gente de razón, pero en su propio idioma utilizan términos como: ch'kata eska o "el que mira con el color de la mugre" (se refiere a los ojos verdes de los extranjeros que se parecen al color de las aguas estancadas); turisi, de donde se deriva turisi uangási o persona medio loca; tamanda arájchaluni, o el que viene de fuera, cruzando los montes y brincando los troncos.
Infraestructura de los purepechas
El área p'urhé puede considerarse como relativamente bien dotada de vías de comunicación. Desde la década de los treinta funciona la carretera federal México-Morelia-Guadalajara y la estatal que une Carapan-Cherán-Paracho con Uruapan. Posteriormente se construyó la carretera Uruapan-Melchor Ocampo, hoy Lázaro Cárdenas, en la costa del Pacífico. Actualmente la mayoría de las localidades p'urhé están unidas por carreteras, caminos revestidos y brechas, a excepción del municipio de Charapan, cuyo acceso es deficiente. La población se transporta por estas vías a través de un diversificado sistema de autobuses, combis y taxis. También existen 170 km de vías férreas, en donde destaca la línea México-Apatzingán.
En cuanto a aeropistas, tienen servicio permanente las de Uruapan, Los Reyes, Pátzcuaro, Zamora y Zacapu.
Con respecto a los servicios de salud, las poblaciones medianas y pequeñas del área cuentan generalmente con clínicas de la Secretaría de Salud o unidades médicas rurales del IMSS-Solidaridad.
Purépechas
Del nombre
Este pueblo indígena de las regiones lacustre y montañosa del centro de Michoacán se llama a sí mismo p'urhépecha, y cada uno de sus integrantes es un p'urhé o p'uré que significa gente o persona; esto implica una autoafirmación como seres humanos y pueblo en general.
Desde la Conquista y hasta hace unos cuantos años, este pueblo era conocido como tarasco; sin embargo, esta denominación es externa y les fue impuesta por los conquistadores.
Localización
El actual área p'urhé se extiende a lo largo de 6 000 km2 de los 60 000 que tiene el estado de Michoacán, en la región norcentral de la entidad. Esta área se ubica entre los 1 600 y 2 600 msnm y se le denomina P'orhépecheo o Purhépecherhu, que significa "lugar donde viven los p'urhé". El área se ha subdividido tradicionalmente en cuatro regiones: Japóndarhu (lugar del lago), Eráxamani (Cañada de los once pueblos), Juátarisi (Meseta), la ciénega de Zacapu y antiguamente se agregaba otra región: Jurhío (lugar de la tierra caliente).
La población p'urhépecha se concentra sobre todo en 22 municipios: Coeneo, Charapan, Cherán, Chilchota, Erongarícuaro, Los Reyes, Nahuatzen, Nuevo Parangaricutiro, Paracho, Pátzcuaro, Periban, Quiroga, Tancítaro, Tangamandapio, Tangancícuaro, Tingambato, Tinguindín, Tocumbo, Tzintzuntzan, Uruapan, Zacapu y Ziracuaretiro; sin embargo, los hablantes de la lengua p'urhé se distribuyen en 95 de los 113 municipios del estado.
Las localidades indígenas se caracterizan por tener un asentamiento de tipo compacto; hay municipios y poblados que tienen anexos, esto es, localidades periféricas con unas cuantas viviendas, por lo que en tal caso, se puede hablar de asentamientos mixtos. La población mestiza vive sobre todo en los centros urbanos que rodean el área.
Los Purépechas y sus costumbres ancestrales
Las comunidades indígenas de Michoacán acostumbran sembrar maíz azul, morado y blanco, junto con cultivos de calabaza y frijol, lo cual da sustentabilidad a la siembra, ya que todos se complementan. El maíz es moneda, es reserva, para intercambiarlo o venderlo por otros productos que necesita la familia. Si se siembra frijol con maíz, se tiene asegurada la comida para todo el año.
En la meseta purépecha, en la milpa, la mujer trabaja del lado del marido, junto con los hijos y los nietos. Así, en la preparación de la tierra, la siembra, la asegundada y la cosecha, la familia convive y se integra. Se come en la milpa entre los surcos y muchas veces la mujer marca el ritmo del trabajo.
Tradicionalmente, el atole de maíz forma parte de los momentos relevantes del ciclo de vida en la región purépecha. Está presente en el nacimiento como alimento de la madre y se obsequia en el bautismo; en la “fuga” de la novia y el “perdón”; se ofrece a los padres de la “raptada”, y también forma parte de la fiesta de la boda. Igualmente, se bebe atole como parte del evento ceremonial, donde se da nombramiento de “cargueros” y no puede faltar en los velorios.
En Michoacán, en bodas, bautizos y fiestas patronales se acostumbra dar de comer a los invitados churipo, que es un caldo de res con chile rojo y corundas. Esta es la comida de fiesta más tradicional, señala Adelaida Huerta Solís, originaria de la comunidad de Santo Tomás, en la cañada de los 11 pueblos, una de las tres regiones de la cultura purépecha en la entidad.
La corunda más tradicional de la región es la qu e va rellena de frijoles, que en purépecha se denominan jaguacatas .
En cambio, en los funerales se acostumbra dar atapakua a los invitados, un platillo consistente en mole rojo con queso, espesado con maíz morado o azul, molido en metate; también puede llevar semilla de calabaza o chilacayote. De igual forma, se acostumbra el xanducata, que es mole rojo con queso espesado con masa y lleva carne.
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